要思考解決這個問題，首先要明白何為慾望。理解了慾望的本質，如何控制慾望也有不言自明了。
那麼，到底何為慾望呢？
玄奘大師在《成唯識論》中云：欲者，於所樂境，希望為性，勤依為業。
翻譯成現代話：就是存在有一些事物或境界，它能給你帶來愉悅與快樂，你會對它生起希望之心，並且不斷地殷勤追求與這種事物或境界相依相伴而不舍離，這種心的作用，就是慾望。
這裡，需要界定一下慾望。這裡所談的慾望，需要簡除人類生存所必需的最基本慾望，如飲食、睡眠、穿衣、拉屎放尿之類。這些飢餐困眠的慾望，是談不上勤依為業的。所謂需要控制的慾望，應該是指過度的慾望，或者說，不是一個出家人應該有的慾望。
接下來分析一下慾望的本質：
看見美色，為何有的人能夠視若無睹，有的則會飽看幾眼，有的則會邪心萌動，乃至鋌而犯險？這個問題，值得反覆認真思考。有煙癮酒癮的人，看見好煙好酒，難免心有所動。沒有此等嗜好的人，這些境界是不會引發慾望的。所以，慾望的根源，其實是與境界無關的，其源來自於每個人的內心。
慾望，既然是源自於每個人內心性格上的差異，那麼，性格又從何而來？性格是如何形成的？性格是一成不變的嗎？顯然不是。
佛教對這個問題的看法是，慾望來自於性格，性格則是每個人心性的慣性能量，是無始以來不斷串習的結果。也就是說，慾望只是一種習慣性的心理能量而已，隨境界因緣而生，隨境界因緣而滅，本來就是虛妄無根的。
由此可知，慾望不是我們生命的主人，不僅不是主人，反而還是強盜，是霸佔我們真正生命的強盜。境界來時，心理的慣性能量小時，我們還能控制得住。一旦我們放縱過度，心理慣性能量被自己串習得非常強大時，就會反客為主，我們就會徹底淪落會慾望的奴隸。境界一來，慾望即來，境界就等同於慾望。如同一隻狗，只要拿一根骨頭，讓它往東就往東，往西就往西，有何自在可言？這時，出現光天化日之下搶劫、男扮女裝進女廁偷窺、美國半噸肥人要用吊車起吊等等光怪陸離的世間萬象，也就一點不奇怪了。我們被慾望所牽，其實就是認賊作父。所以，佛陀才說，眾生是最可憐愍者。
明白了慾望的本質後，如何控制慾望，大致也就水落石出了。
如何控制慾望呢？很簡單，就是要始終保持對內心的觀照。這是每個生命本具的功能。雖然如此，對凡夫而言，境界來時，心就會墮到境界中去，就會失去對內心的觀照，所以是凡夫。境界來時，心能夠如如不動，如雁渡寒潭，雁過而潭不留影；風吹疏竹，風過而竹不留聲；如此才是聖人。在不停的觀照中，去體究生命的本源。
心的能量，本來是無比強大的，是遠遠超乎想像的。我們被慾望境界所束縛後，心的能量也同時受限了，人生之路就會被限定在境界中，所謂「性格決定命運」即是。當我們的境界越來越小時，世界上有螞蟻的存在又有多少值得驚奇的呢？
心有多大，境界就有多大。生命的目的，就在於不斷拓展自己的境界。《易經》開篇即說：天行健，君子自強不息。《大學》則云：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。達到至善境界的人，只有佛陀。三千年前，釋迦牟尼佛能夠放棄國王之位，放棄無數後宮美女，入山修苦行，為的是什麼？就是為了體達生命的真相。
謹以此文致敬偉大的佛陀！南無本師釋迦牟尼佛！
