色即是空，空即是色。很多人誤以為色，是美人，這就錯了。
佛語云：色，塵之所住，有物質的世界，即色界。
我們明白，人間的花花世界，即是各種各樣的塵色。
美食、美女、綾羅綢緞、珍珠瑪瑙、名車名表，各種鮮艷奪目的商品、出入摩登時尚的都市，這些人人趨之若鶩的色相。
詩經云：窈窕淑女，君子好逑。
孔子云：食色性也。
大家都追求色相，也就是今天我們說的「顏值」。所以大家都在努力的包裝、粉飾，為了驚艷時光，留下自己生命的本色。
如果沒有對色相的追求，這個世界上就不存在「美」。
那為什麼我們要戒色？
因為色，是事物的最外層，如果我們僅僅看到事物在外的色相，我們的思維就開始趨向懶散、簡單，不願意深究，而無法洞悉事物的本質。成為市井小市民，一點點甜頭誘惑，就出賣原則、道德、靈魂。
接下來，我們產生各種妄想。比如面對男生的甜言蜜語，頭腦便開始短路，面對各種誘惑，就不由自主放鬆了警惕。見到美麗的花，就像摘回家，偷的念頭也起來了。
只要他討好了你，你就開始維護他，為他說好說話，儘管你也明白他有很多缺點。發展到最後，即使自己也明白往前每一步都是錯的，但是仍舊不由自主找到各種讓自己墮落的借口。
就好像，你沉迷遊戲、無法減肥、無法戒煙一樣。因為你無法擺脫對那些「快感」、「好處」的束縛，你明知道熬夜不好，但你會找到許多冠冕堂皇的理由。
所以佛經又云：色界天共分二十二層，每高一層，對色之著就減一分，因色著所造諸業就輕一分，所得福報就多一分。
戒色，並不是戒除自然的本能，而是追求美麗事物的同時，確保自己正確認識事物的本質，在美的潮汐中，不意亂情迷，能保持清醒的理性，讓自己能坐懷不亂。
簡單說，戒色，不是禁止，而是對自我的控制。
所以佛經說，對色相執着越少一分，理智與智慧就多一分，自然犯下的罪業就少一分。
人的痛苦，來自裝逼的失敗。
人是攀比的動物，攀比什麼？就是色相。我們用時尚的手機、包包、出國旅遊，拍各種各樣絢麗多彩的照片，將自己包裝成讓人嫉妒恨的模樣。
人人都在辛苦勞碌，為的不過是面子，爭的不過是一口氣。
人從來都看不到，事物背後都有着統一的本質，而色相卻有天淵之別。同樣的補血藥物，人們不懂醫學藥理，就落入包裝好，宣傳好，價格昂貴的為好葯。
於是人人都為明星炒作後的藥物埋單，為了面子埋單。有的補血藥物，根本沒有顯著的藥效，補的只是心理滿足。
錢多人傻，這是永恆不變的定律。因為越有錢，他就越認為有錢就可以了，不需要深究本質。
人人也無法理解，別人光亮奪目的生活，背後有多少不堪的代價，付出了多少辛酸的汗水。你僅僅看到色相，卻沒有看到供養這些色相的代價。
這就是對色相的執着，成了奴隸，變得愚昧無知。
歷代高僧，都是修行道路上的苦行僧。他們生活清凈，卻並不苦。反而他們都認為，人間才是一片苦海。因為人人都猶如山羊一樣膽小、敏感、驕傲、愚昧，對真理缺乏認知，所以聖經將山羊列為罪惡、愚昧的動物。
人抽着「快樂」的鴉片，快樂麻木了靈魂，自然就無法覺察自己的痛苦。當夜深人靜，清醒時分，莫名的孤獨、空虛、痛苦就如陰深的冷風，使人不安。當病來如山倒，躺在雪白的病床上，才會反思自己的對錯。
很多時候，都已經遲了。歷代的高僧都從苦難的煎熬中走過來，明白各種色相背後的因果輪迴關係，他們清清楚楚每一個色相背後能帶來多少快樂、罪惡。他們深深明白，快樂與罪惡並存。如果沒有高超的技巧，和絕對的控制力，就不能讓自己嘗試去吸食各種各樣的「鴉片」。
很多人，都會高估自己的自制力。因為他將要為了得到快樂而和魔鬼交易，從而找到許多借口敷衍來自靈魂道德的譴責。
魔鬼用快樂奴役人們，上帝用痛苦使人覺醒。人們總是逃避痛苦，拒絕在痛苦中領悟覺醒，所以魔鬼橫行，人間猶如一片吸食鴉片的衰糜的世界。
真理是：多一物，就多一利、多一惡。善惡同源、相互而生，一切事有利害之分，享受好處的同時，一定要看到它背後的對立面。
清靜無為，遇到快樂、美麗、誘惑人的事物，淺嘗即止、恬淡為上，才容易過好這一生。
釋迦牟尼逝世前，對比丘們說：我死了之後，你們要以戒為師。
佛經提及：戒定慧。因為戒，而得定，定而觀之天地人間，自然得到智慧。因此得道。
所以戒，並不是禁止，而是要理解色相背後的本質，因果關係是什麼，知道君子愛財，取之有道，用之有度。
對於那些已經滿身惡疾的人，就應如大禹治水，先熟悉水性，了解事物的善、惡，循序漸進，因為並持之以恆，自然懂得如何治水。
PS：眾生愚昧，他們都不喜歡深奧難懂的學術知識，所以我很長時間都不寫這類文章。今天之所以寫，也是緣生而就罷了，不求使人開悟，只求各自隨緣。
